Человеческое благо индивидуально и в то же время социально, и теперь мы должны обрисовать тот способ, каким эти два аспекта сочетаются друг с другом. Мы сделаем это, выбрав восемнадцать терминов и постепенно связав их между собой.
Социальные цели Конечные цели
сотрудничество Частное благо
институция, роль, благоустроение задача
Личные Внутренная
отношения ценность
Наши восемнадцать терминов имеют в виду: 1) индивидов, их возможности и действия; 2) взаимодействующие группы; 3) цели. Тройное членение целей позволяет осуществить тройное членение в других категориях, что приводит к следующей схеме.
действие Развитие, умение
Индивидуальные цели Потенциальность Актуальность
Способность, потребность
Пластичность, способность к совершенствованию свобода
Ориентация, пересмотр
Во-первых, мы связываем воедино четыре термина из первой строки: способность, действие, частное благо и потребность. Итак, индивиды обладают способностью к действию. Действуя, они доставляют себе моменты частного блага. Под моментом частного блага здесь понимается любое сущее, будь то объект или поступок, которое отвечает потребности конкретного индивида в данном месте и в данное время. Потребности надлежит понимать в самом широком смысле, не ограничивая их жизненно необходимыми потребностями, а, наоборот, расширяя их и включая в них всякого рода желания.
Во-вторых, связываются между собой четыре термина из третьей колонки: сотрудничество, институция, роль и задача. В самом деле, индивиды живут группами. Их оперирование в значительной мере есть кооперирование. Отсюда следует некий установленный паттерн, фиксируемый ролью, которую надлежит исполнять, или задачей, которую надлежит решать в определенных институциональных рамках. Этими рамками служат семья и нравы, общество и образование, государство и право, экономика и технология, Церковь или секта. Они образуют общепризнанный и всеми принятый базис и способ сотрудничества. Как правило, они изменяются очень медленно, поскольку изменение, в отличие от крушения, подразумевает новое общее понимание и новое общее согласие.
В-третьих, следует связать между собой оставшиеся термины из второй строки: пластичность, способность к совершенствованию, развитие, умение и благоустроение. Итак, способности индивидов к действию, будучи пластичными и восприимчивыми к совершенствованию, допускают развитие умений, а именно, тех самых умений, которые необходимы для выполнения институциональных ролей и задач. Но, помимо институционального базиса сотрудничества, имеется также конкретный способ выражения сотрудничества. Одна и та же экономическая структура совместима с процветанием и спадом. Одни и те же конституциональные и правовые установления допускают широкий спектр различий в политической жизни и в отправлении правосудия. Сходные брачные и семейные правила в одних случаях приносят в дом счастье, а в других - беду.
Этот конкретный способ, каким выражает себя сотрудничество, и есть то, что подразумевается под благоустроением. Это благо отличается от моментов частного блага, но не отделено от них. При всем том оно имеет их в виду не порознь, в их соотнесенности с индивидами, которых они удовлетворяют, а в совокупности и повторяемости. Мой сегодняшний обед служит для меня моментом частного блага; но ежедневный обед для всех получающих его членов группы составляет часть благоустроения. Точно так же мое образование является для меня частным благом; но для всякого, кто хочет его получить, образование составляет часть благоустроения.
Однако благоустроение не сводится к устойчивой последовательности типов частного блага, взятого в его повторяющихся моментах.
Помимо этой повторяющейся множественности, имеется еще порядок, придающий ей устойчивость. В основном он подразумевает: 1) упорядочение операций, благодаря чему они представляют собой моменты кооперации и обеспечивают повторяющийся характер всех действительно желанных моментов частного блага; 2) взаимозависимость действенных желаний или решений, вкупе с их надлежащим осуществлением силами сотрудничающих индивидов16.
Следует подчеркнуть, что благоустроение - не проект утопии, не умозрительный идеал, не набор этических заповедей, не правовой код
16 Общую схему таких отношений см. в работе: Insight, «Оп emergent probabi-lity», pp. 115-128.
" и не сверх-институция. Благоустроение вполне конкретно: это актуально функционирующий или не функционирующий набор отношений типа «если... то...», - отношений, которые руководят операторами и координируют операции. Он служит основанием повторяемости I или не-повторяемости, в силу чего любые моменты частного блага і воспроизводятся или не воспроизводятся. Благоустроение опирается |на институции, но есть продукт гораздо большего: всех умений и на-I выков, всех усилий и изобретательности, всего трудолюбия и взаимопонимания народа в целом, который приспосабливается к любому изменению обстоятельств, подхватывает любое новое начинание, борется с любыми тенденциями, ведущими к хаосу17.
Остается третий ряд терминов: свобода, ориентация, пересмотр, личные отношения и внутренние ценности. Свобода означает, разумеется, не отсутствие определения, а самоопределение. Любое индивидуальное или групповое действие есть не более чем ограниченное благо, и, будучи ограниченным, оно открыто критике. Оно имеет свои альтернативы, свои пределы, свои риски, свои помехи. Соответственно, процесс обдумывания и оценки сам по себе не является решающим. Мы переживаем свою свободу как активную веру в себя со стороны субъекта, который завершает процесс обдумывания выбором одного из возможных способов действия и переходом к его практическому осуществлению. Именно в той мере, в какой эта вера в себя регулярно выбирает не просто кажущееся, но истинное благо, «я» достигает морального самотрансцендирования: оно живет подлинной жизнью, конституирует себя как порождающую ценность и созидает конечные ценности: благоустроение, которое есть истинное благо, и моменты частного блага, которые тоже суть истинные блага. С другой стороны, в той мере, в какой решения человека в основном обусловлены собственными мотивами, неудача в самотрансценди-ровании, в подлинно человеческом существовании, в порождении ценности в себе и в своем обществе объясняется не ценностями, о которых идет речь, а неверной оценкой соответствующих удовольствий и страданий.
Свобода осуществляется в рамках матрицы личных отношений.
17 Более полно об этом см. в книге /и«^й/: о благоустроєний - р. 596, о здравом смысле - рр. 173-181; 207-216; о вере - рр. 703-718, о кренах - рр. 218-242.
В сообществе, основанном на сотрудничестве, личности связаны друг с другом своими потребностями и общим благоустроением, сообразным их потребностям. Они связаны друг с другом свободно взятыми на себя взаимными обязательствами и ожиданиями, которые ими обусловлены; они связаны друг с другом принятыми на себя ролями и задачами, которые надлежит осуществить. В норме эти отношения одушевляются чувствами. Существуют единодушные или противоположные чувства относительно некоторых качественных ценностей или шкал предпочтений. Существуют взаимные чувства, когда один отвечает другому как некоей оптической ценности или источнику удовлетворения. За чувствами стоит сама субстанция сообщества. Людей объединяет общий опыт, общность или взаимодополнительность прозрений, сходство суждений о фактах и ценностях, близость жизненных ориентиров. Люди разъединены, чужды и враждебны друг другу, когда они теряют контакт между собой, когда не понимают друг друга, когда судят об одном и том же по-разному, когда выбирают противоположные социальные цели. Таким образом, личные отношения варьируются от интимной близости до игнорирования, от любви до эксплуатации, от уважения до пренебрежения, от дружественности до враждебности. Они либо связывают сообщество воедино, либо разделяют его на части, тянут его в разные стороны18.
Внутренние ценности - это выбранные ценности: истинные моменты частного блага, истинное благоустроение, истинная шкала предпочтений применительно к ценностям и способам удовлетворения. С внутренними ценностями коррелируют порождающие ценности, которые и осуществляют выбор: это - подлинные личности, достигающие самотрансцендирования через акты правильного выбора. Поскольку человек способен познавать и выбирать подлинность и
18 О межличностных отношениях как о длящихся процессах см. Гегель, Феноменология духа, о диалектике хозяина и раба, и Gaston Fessard, De l"actualite historique, Paris: Desclee de Brouwer, 1960, vol. I, где речь идет о параллельной диалектике еврея и грека. Значительно более конкретно рассматривается вопрос в работе: Rosemary Haughton, The Transformation of Man: A Study of Conversion and Community, London: G. Chapman, and Springfield, III: Templegate, 1967. Описание межличностных отношений, их техника и некоторые теоретические соображения см. в работе: Carl Rogers, On Becoming a Person, Boston: Houghton Mifflin, 1961.
самотрансцендирование, постольку порождающие и внутренние ценности могут совпадать. Когда каждый член сообщества стремится к подлинности в себе и по мере возможности содействует этому в Других людях, тогда порождающие ценности - те, что совершают выбор, - и конечные ценности, которые служат предметом выбора, соответствут друг другу и переплетаются друг с другом.
Теперь мы должны были бы сказать об ориентации сообщества в целом. Но в данный момент нас заботит ориентация индивида внутри ориентированного сообщества. Эта ориентация коренится в трансцендентальных идеях, которые требуют от нас способности и наделяют нас способностью продвигаться в постижении, судить по истине, соответствовать ценностям. Но эта возможность и это требование становятся действенными только через развитие. Человек должен приобрести умения и знания от кого-то другого, компетентного в определенном роде занятий. Человек должен возрастать в восприимчивости к ценностям и в соответствии им, если он хочет обладать подлинно человеческой природой. Но развитие не есть неизбежная необходимость, и поэтому его результаты могут быть разными. Бывают и неудачники, и посредственности. А бывают и те, кто неустанно развивается и возрастает на протяжении всей жизни. Их достижения варьируются сообразно их изначальному багажу, их жизненным возможностям, их удачливости в избегании ловушек и провалов, отсутствию препятствий в их продвижении вперед19.
Если ориентация представляет собой, так сказать, направление развития, то пересмотр - это перемена направления, причем перемена к лучшему. Человек освобождается от неподлинного. Он возрастает в подлинности. Вредоносные, рискованные, обманчивые удовлетворения отбрасываются. Опасения дискомфорта, страдания, лишенности уже не столь легко сбивают его с пути. Ценности усматриваются там, где их раньше не замечали. Шкала предпочтений смещается. Заблуждения, рационализации, идеологии рушатся и разбиваются, человек открывается навстречу вещам, каковы они есть, и человеку, каким он должен быть.
БЛА́ГО 2 , союз. Разг. Тем более, что; благодаря тому, что. Собаки далеко залезли в конуры, благо не на кого было лаять. И. Гончаров, Обломов. Мы постарались собрать побольше дров, благо в них здесь не было недостатка. Арсеньев, Дерсу Узала. Прямо с аэродрома я поехал на Садовую, --- к Кораблеву, - благо весь мой багаж составлял маленький чемоданчик. Каверин, Два капитана.
БЛА́ГО 1 , -а, ср.
1. Благополучие, счастье, добро. На благо Родины. □ - Тот только заслуживает название человека, --- кто свою личность приносит в жертву общему благу. Тургенев, Рудин. - Это дело не мое личное, а тут вопрос об общем благе. Л. Толстой, Анна Каренина.
2. мн. ч. (бла́га , благ ) чего или какие. То, что служит к удовлетворению каких-л. человеческих потребностей, дает материальный достаток, доставляет удовольствия. Производство материальных благ. □ [Перцов:] Вот и сегодня я поехал в Марьину рощу наслаждаться благами природы. А. Островский, Тяжелые дни. За день так уходишься, что еле-еле дотащишься до бивака. Палатка, костер и теплое одеяло кажутся тогда лучшими благами, какие только даны людям на земле. Арсеньев, По Уссурийской тайге.
3. обычно кому, в знач. сказ. (обычно в сочетании с подчиненным предложением ). Очень хорошо, счастье. Благо Ивану Фомичу, что он устраивается в деревне лишь временно. Салтыков-Щедрин, Мелочи жизни. Благо тем, кто смятенную душу Здесь омоет до самого дна. Заболоцкий, Стирка белья.
Всех благ - пожелание при прощании. Ни за какие блага - ни за что, ни в коем случае.Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. - 4-е изд., стер. - М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия):
Живи по порядку, и все будет как надо. Порядок-то для пользы придуман, не от безделья рукоделье. Жди, и Бог даст. Ты видел ли когда, чтоб помолился о чем - и сразу в церкви же с потолка упало? Время нужно, чтоб Господь все утряс да подвел тебя к тому, о чем просишь. А когда мечешься по жизни, как заяц угорелый, только Божий замысел путаешь! Не рыпайся, не ропщи! На своем месте будь, твое все равно твоим станет!
А.В. Иванов. Золото бунта,
или Вниз по реке теснин
«Что есть воля Божия и как ее узнать?» - рано или поздно этот вопрос рождается в сердце каждого человека, стремящегося идти христианским путем. Но стоит ему об этом задуматься, как на него тут же обрушивается ряд других не менее важных и сложных дилемм: «Как я могу подчинить себя Богу и остаться при этом свободным?», «А какой путь мне уготовал Бог, что из предложенного - мое?», «Как выбрать нужное, а главное: как побороть ненужные сомнения?» Об этом пишут святые отцы, на эту тему опубликовано немало богословских статей и книг, об этом говорят в своих проповедях пастыри Церкви. Однако вопросы остаются, и зачастую человеку кажется, что всем все понятно и только он один страдает от своих недоумений, только его жизнь - самый сложный и запутанный клубок препятствий, заграждающий ему путь к светлой жизни во Христе. Как научиться управляться с этим клубком, не дав ему запутаться еще больше, рассказывает преподаватель Миссионерского института г. Екатеринбурга, автор и ведущий цикла программ на телеканале «Союз» .
Константин Владиленович, в одной из своих видеолекций вы приводите слова Антония Великого о том, что благочестивый человек - это тот, кто знает Бога, кто исполняет Его волю. «Благочестив тот, кто делает то, к чему призвал его Бог, а не то, что он сам хочет», - комментируете вы слова святого отца. Неужели следование Божественной воле означает полный отказ от своих желаний?
Сама постановка вопроса, изумление и тревога, которые в нем слышатся, ясно раскрывает вечную правду о нас: мы боимся вмешательства Бога в нашу жизнь. Это одновременно и причина всей уродливости нашей жизни, и следствие первоначального падения. Ведь Адам знал волю Божию совершенно ясно, отчетливо, определенно - но он подумал (поверил навету), что вдруг Бог действительно скрывает от человека некое благо. В этом источник наших грехов, и это следствие нашего неверия.
Вот, например, увидев новую машину соседа, мы начинаем думать, что наша собственная машина вовсе не так уж хороша, мощна, вместительна, комфортна и современна. Это не объективные данные, ведь до появления машины соседа нас все устраивало. Все, что мы имеем в настоящий момент, есть полнота доступных нам благ Божиих. Но наши желания, жажда обладания чем-либо другим вступают в противоречие с Промыслом и явлением Божественной любви и заботы. Именно потому, что мы представляем Бога несправедливым, нещедрым, лицеприятным и невсемогущим.
Воля Божия есть то, что я выбрал бы сам для себя, если бы обладал совершенным ведением
Это совершенное благо для каждого отдельного человека. Можно сказать так: это то самое, что я выбрал бы сам для себя, если бы обладал совершенным ведением. Но в это нужно поверить. ; как говорил преподобный Серафим Саровский: «Я предал себя Богу, как железо ковачу». А мы не доверяем Ему, боимся, что Он сделает нам больно, заставит делать неприятное, вмешается и отодвинет наше «Я» в сторону. Мы думаем о Нем не как об Отце, не как о Любви, не как о Возлюбленном и Желанном, а как о тиране, диктаторе, чья главная задача - заставить нас сделать так, как Он хочет.
- Откуда же у нас возникает такое ощущение, ведь всем известно, что Бог есть Любовь?..
Видите, он создает иной образ Бога - завистливый и ревнивый. Стоит ли слушаться «такого Бога», стоит ли лишаться блага, если оно есть, да еще и растет в саду, в пределах нашей досягаемости? Если бы оно действительно было вредно, разве Бог посадил бы это в раю?.. Подобным образом и мы верим искаженному образу Бога и становимся неспособными даже подумать о том, чтобы исполнить волю Божию. То есть мы уже думаем о том, что требования Бога, Его воля действительно могут представлять некую угрозу нашей свободе и нашему благу.
- Можете привести пример, как это происходит в нашей жизни?
Мы говорим: «я хочу сделать ТАК», «я люблю ЭТУ девушку», «я хочу слушать ЭТУ музыку», «я хочу пойти туда и посмотреть ЭТО»… Мы чувствуем при этом, сами же чувствуем, что Бог не одобряет наш выбор, поэтому так дерзко, с вызовом, и заявляем свои права, но… молния или кирпич на нас с неба не падают (в исключительных случаях бывает и такое, но это либо исключительные люди, либо исключительные обстоятельства). Бог позволяет нам делать то, что мы выбираем, и не оставляет нас и в этом случае, но Его возможность взаимодействовать с нами сужается по нашей собственной воле - мы не хотим полноты этого взаимодействия. Поскольку это был наш собственный выбор, последствия его не будут добрыми, ибо все, что вне воли Божией, по-прежнему смерть!
Вспомним, например, роман Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание». Раскольников не ищет воли Божией. Основываясь только на своих сатанински горделивых логических умопостроениях, он творит страшный поступок - убивает человека (с его точки зрения - никчемную «вошь») - и в душе Раскольникова разверзается адская бездна, доводя его почти до безумия, а помыслы о самоубийстве не оставляют его даже на каторге… Состояние Раскольникова и есть наказание, ожидающее всякого человека, который отвергает волю Божию, считая себя вправе диктовать миру и людям свою волю. И это не потому, что Бог «сердится», а потому, что своеволие, грех есть смерть. Мир не имеет жизни сам в себе, мир сотворен волей Божией, и только этой волей мир сохраняет возможность существования, и существования, исполненного благом, переполненного блаженством.
- Иногда верующие люди переживают по поводу того, что именно угодно Богу.
Эти вопрошания двоедушны: человек как бы говорит Богу: дай мне делать то, что приятно и выгодно, но обещай, что не рассердишься
Да, кажется, что человек всерьез ищет волю Божию. Но это чаще всего заблуждение, впрочем, вполне искреннее. Какую лучше девушку выбрать: «эту» или «ту»? Это переводится так: «знать бы, с кем из них я буду счастлив». Куда лучше работать пойти: в храм или в банк? Переводится это так: «я хотела бы поработать в храме, но семью-то мне не прокормить». Очевидно, что человек ищет своего , а не Божиего. И на такие вопрошания человек чаще всего не получает никаких ответов, разве что ему повезет и он набредет на духоносного отца с даром прозорливости. Потому что в этих вопрошаниях налицо двоедушие: человек как бы говорит Богу: дай мне делать то, что приятно и выгодно, но обещай, что Ты на это не рассердишься.
- Но ведь иногда человеку и правда бывает нелегко распознать волю Божию.
Это действительно очень трудно. Но трудность проистекает из-за того, что внутренне мы на самом деле не готовы ее воспринять. Оказывается, существует некий закон: когда человек исполняет то, что сознает как волю Божию, тогда ум просвещается и большинство вопросов отпадают сами собой, а остающиеся вопросы в молитве постепенно разрешаются.
Вот еще пример. Мне очень нравится современный детский фильм «Щенок». Герой кинорассказа не знал о Боге ничего, потому что рос в советское время, но однажды он пожалел сироту, отдав ему самое ценное, что у него было, - и в этот момент почувствовал прикосновение Бога, с Которым не расставался уже больше, став со временем священнослужителем.
А мы обычно хотим узнать волю Божию, не исполняя ничего, поэтому ничего и не получается. Как сказано в псалме 18: «Заповедь Господня светла, просвещает очи». Скажем, если мы знаем и принимаем заповедь, что нужно прощать всех, а сами сознательно не прощаем по значимым для нас причинам, то нет никакого смысла вопрошать Господа в отношении других значимых для нас вещей: Господи, открой мне, как ты хочешь, чтобы я поступил… Иди, с человеком, прости его, и сразу же получишь и разрешение в своем недоумении.
Отдать себя Богу всецело - но не стиснув при этом зубы (эта жертва не будет ни принята, ни освящена), а с трепетом и радостью
Вся сложнейшая аскетическая задача и состоит в том, чтобы по собственной воле подчинить себя Богу, покорить себя Ему (см.: Рим. 6:13; Рим. 8:7), всего себя собрать воедино и отдать себя Богу всецело, не стиснув при этом зубы (эта жертва не будет ни принята, ни освящена), а с трепетом и радостью, как некогда невесты отдавались в руки своих женихов: уходя в неизведанное, в послушание другой воле, но воле возлюбленного, воле возлюбившего.
- «Не стиснув при этом зубы, а с трепетом и радостью» - не так-то это просто…
В этом труд всей нашей жизни. Борьба не только с собственными «хотелками» (страстями и похотями), с уверенностью, что я сам по себе своим разумом и силой смогу сделать то, что считаю хорошим (в этом выражении целый ряд духовных ошибок), но и борьба с неверием Богу, недоверием к Нему.
В Ветхом Завете есть интересный пример. Удивительнейший по своим физическим качествам судия Самсон, получивший благодать от Господа, несмотря на свидетельство Закона, советы родителей, на очевидные свидетельства от Самого Бога, хочет жить с женщиной, которая не суждена ему, не любит его и погубит его. Самсон с удивительным упорством настаивает на своей воле, получает Далилу в жены - и в итоге лишается благодати, а фактически (с социальной и духовной точки зрения) и жизни: он, слепой, вынужден пребывать в храме Дагона… И вот как раз Самсон смог принять это состояние, «не стиснув зубы». А потому, когда к нему возвращается сила, он не ищет заманчивой свободы, в которой столько соблазнов своеволия, а принимает обозначенное Богом определение - умереть там, где опутали его оковы.
То есть вновь и вновь нужно утверждать себя в вере, предстоя Богу с открытым лицом, исполняя то, что Он велит: не осуждать, терпеть, молиться за врагов, прощать и верить, что, несмотря на бушующее вокруг житейское море, нет силы, способной победить силу возлюбившего меня Бога.
- Такая задача посильна нам, мирским людям, живущим в современном обществе?
Такая задача, по-видимому, вообще никому непосильна. Ни сегодня, ни тысячу лет назад. Даже апостолы однажды воскликнули: «Так кто же может спастись?!» И, как мы видим из Евангелия, вплоть до сошествия Святого Духа они были не в состоянии следовать воле Божией. Но Богу всё возможно. И сила Духа в человеке действует таким образом, что внутри самого человека рождаются импульсы, желания, устремления, совершенно согласные с волей Божией. Человек воспринимает их как собственные желания, а не как внешнее давление. Он волю Божию воспринимает как свою собственную.
Женщина, потерявшая мужа, вовсе не обязана нести подвиг блаженной Ксении, а православный священник вовсе не обязан лишить себя и свою жену супружеского общения, как святой Иоанн Кронштадтский. Но эти святые, размышляя в молитве о том, как они должны послужить Богу, почувствовали решительное желание (решимость воли плюс желание сердца) послужить именно так . Это было их собственное желание, но в этом была и воля Божия, потому что все в этом деле с духовной точки зрения было успешно.
У современных верующих людей есть еще другая проблема - непонимание со стороны окружающих. Они живут как бы в духовном вакууме…
Действительно, проблема нашего времени в том, что младенец, пусть даже крещеный, с пеленок приучается родителями, учителями, друзьями и явлениями культуры к тому, чтобы жить по своей воле. Все вокруг живут так и его учат тому же. Бог отодвигается на периферию жизни: Он есть, об этом нужно помнить, но ты сам хозяин своей жизни, и никто не может ею управлять.
Меня же всегда поражали некоторые свидетельства из жизни святых. Например, Прохор Мошнин (будущий преподобный Серафим Саровский) имел друзей-сверстников (шесть-восемь человек), которые с юности вожделели монашеского аскетического подвига. Четверо из них ходили пешком в Киев, чтобы узнать, в какой монастырь им пойти. И ушли. Таких случаев в истории русской (да и всякой другой) святости великое множество: вокруг находились соратники, единомышленники, духоносные отцы, праведные жены, которые подсказывали и показывали, поддерживали и вдохновляли.
Вот такого социального окружения сейчас нет. И человек, на сердце которого приходит помысел жить не по учению мудрости человеческой, а по заповедям, ища волю Божию, действительно, сразу же встречает не соратников, а критиков и насмешников. Ощущая свое одиночество, он вполне естественно впадает в сомнение: наверное, я и вправду чего-то не понимаю, ведь все вокруг христиане, но не мучают себя такими вопросами…
У человека духовно неопытного может возникнуть вопрос: а как же свобода, о которой так много говорят в Церкви? Как можно сопоставить свободу человека и следование воле Бога, которое предполагает подчинение?
Следование воле Божией и есть обретение свободы. С точки зрения богословия, Бог совершенно свободен. Не от чего-то или от кого-то свободен - свобода есть свойство Божественной природы. Собственно, Он и есть единственно свободное Существо в бытии. Все остальное зависит от Него и несвободно, хотя бы от тления и смерти. Человек колеблется, не зная, что выбрать, ему хочется и того, и другого, он видит пользу и радость и в том, и в другом. Это колебание воли и подчеркивает ее слабость, неопределенность, зависимость. Свобода не колеблется во благе, она всегда пребывает в жизни, всегда творит жизнь, всегда несет жизнь, свет и благо.
Все, что создал Бог, - “весьма хорошо”, а этот уродливый мир создали мы сами
Враг внушил нам другую мысль: быть свободным значит поступать так, как ты считаешь правильным; делать то, что ты считаешь благом. Вот и посмотрите: все вокруг - войны, аборты, разводы, пьянство, воровство, убийства, нищета - есть плоды такой свободы. Часто атеисты, оправдывая свое неверие, говорят о том, что в мире, мол, очень много зла, страдания и смерти, и «нормальный бог» не мог создать такого мира. Так ведь Господь и не создавал мир в том виде, в котором мы видим его сейчас! Все, что создал Бог, - «весьма хорошо», а этот уродливый мир, нерасторжимо связанный с болью, страданием, рабством и смертью, создали мы сами, своей собственной волей. И как раз те люди, которые так заботятся о свободе человека, должны радоваться: современный мир ясно свидетельствует, что человек свободен, иначе такого мира просто не могло быть!
Митрополит Антоний Сурожский в одном из своих радиоинтервью сказал, что человеку не сразу дается способность «не просить Бога ни о чем, а просто радоваться о Боге», до этого нужно пройти через какой-то период… Когда понимаешь, что в идеале нужно настолько довериться Богу, Его воле, что ни о чем не просить, осознаешь, насколько ты еще духовно слаб и неопытен. Как, по вашему мнению, лучше проходить этот период, о котором говорит владыка? Это чувство полного доверия - оно же не придет само по себе…
Надо просто проживать свою жизнь с Богом так, как она проживается. И во всех нуждах обращаться к Нему с молитвой - за близких, в трудных обстоятельствах, в болезнях. Чем чаще и сердечнее делает это человек, тем полнее он вживается в жизнь с Богом, тем отчетливее видит он, как сказал другой владыка, «Промысл Божий в своей жизни», и от этого все чаще и чаще начинает благодарить. Сначала благодарение достигает той же количественной меры, что и прошения о благах; потом благодарение все полнее и полнее входит в жизнь человека, вытесняя из жизни прошения. Это некоторая мера святости, совершенного доверия Богу.
Даже в чрезвычайных обстоятельствах надо помнить: Бог никогда никого не оставляет
Терпение скорбей с обращенностью к Богу в молитве помогает человеку становиться опытным. Опытность же заключается в том, что человек даже в чрезвычайных обстоятельствах, даже во мраке ГУЛАГа не впадает в отчаяние, не колеблется, зная (именно зная !), что Бог нигде никого не оставляет; и такое дерзновение перерождает сердце благодатью Святого Духа, делая его способным к совершенной любви. Чего же еще просить?
Но путь к этому неблизкий. И начинается он с того, чтобы в трудных обстоятельствах с несомненной верой и доверием Богу терпеливо просить у Него милости. Просить терпеливо и неотступно.
БЛАГО
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
БЛАГО
то, что имеет ценность. Благо является предпосылкой нравственных ценностей. Так, напр., честность (моральная ценность личности) предполагает, что существуют блага (а не только вещи), которые нужно уважать как владение других; любовь к ближнему предполагает такую ценность блага, как подарок и т. п. другому, – ценность истинного высказывания. Для того, кто верен, верность является нравственной ценностью, для того, кому верны, верность является ценностью блага.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
БЛАГО
БЛАГО (греч. αγαυόν, лат. bonum) -состояние и совершенства, осуществленного бытия; ведущее понятие средиземноморско-европейской (иудео-христианской) культуры, одно из традиционно принятых в ней имен божественного начала. Если в синонимичном понятии добра доминирует абсолютного нравственного долга и волевого выбора, то понятие блага более онтологично. Благость Творца - черта монотеистического мироощущения; в архаике и политеизме она не разумеется сама собой. В недрах европейской культуры то и дело дает о себе знать угроза недоброго начальника бытия ( и др. , оригинальные системы Леонардо да Винчи и Ницше, бога-обманщика у Декарта и др.). Подобно тому как с первых строк Библии (“и увидел Бог, что это хорошо”) доминанта блага утверждает себя в борьбе с подозрительным недоверием к творцу, проявляющимся в остаточной форме, напр. в эпизоде с Вавилонской башней, где Бог проявляет нечто вроде зависти, постоянно занята опровержением мифа с его образами богов-тиранов; Платон требует “принять закон”, предписывающий верить, что “Бог не всего, а только блага” (“Государство” II 380с; VI-VII; “Тимей” 29а).
Элеаты (ср. Diog. L., II 106) наметили тождество блага-божества-ума. В круге этих представлений двигалась, высвечивая разные его аспекты, средневековая о благе. Греческий вложил в концепцию блага мистический погружения в просветленную суть вещей как в среду, наиболее родную и близкую человеческому существу; бескорыстное, “бесполезное” оказывалось наиболее прочным, дорогим и сущностно обогащающим благом. У Платона благо отводит всему свое и все собою ведет как свет, озаряющий истину бытия, в своем источнике неуловимый и потому требующий от человека неотступного предельного усилия, чтобы “подтянуться” к “идее блага” (“Государство” 508bc, 517bc, 534bc). Аристотель подчеркнул в благе телеологический оптимального статуса, в котором все стремится к осуществлению. В неоплатонизме благо, сохраняя свой практически-этический смысл, становится главным именем трансцендентного источника бытия (Плотин. “Эннеады” VI 9, 3). Христианское ассимилирует платоническую философию блага, которое становится высшим атрибутом божества. Боэций синтезирует платоновско-аристотелевскую идею как “единства”, т. е. завершенной цельности в смысле цели, к которой тянется все. Фома Аквинский возвращается к старому тождеству блага и бытия в тезисе о том, что Бог, не имея нужды ни в чем, мог не сотворить , но создал мировое из чистого желания (“Сумма против язычников”. I 74; II 31). При всем том Бог в своей непостижимой сути неизмеримо выше блага (он “сверхблаго” уже у Плотина). Этот апофатический подход будет унаследован новоевропеской философией и сделает невозможным возврат блага на место верховного начала. В поздней схоластике Ф. Суареса есть “соответствие сущего самому себе” (“Метафизика разыскания” Χ 1, 12; 3, 10). Обосновывая новоевропейский в его опоре на самоудостоверяющее сущего, Декарт варьирует классическую тему: поскольку Бог благ, он не позволит нашей мысли жертвой постоянного обмана. В тезисах Спинозы о высшем благе богопознания (“Этика” IV 28), в оптимальности нашего мира и в предустановленной гармонии у Лейбница, в кантовской дефиниции (“предмет желающей разумных конечных существ”- “Критика практического разума” 12,2), в концепции блага как предиката сущего у Шеллинга видны аспекты классического учения о благе. Но в целом начиная с 17 в. возвышение активистского принципа (божественной) воли в ранг ведущего, морализм Реформации и Контрреформации выводят благо из числа бытийных начал и релятивируют его. Из трех равновесных и взаимообратимых понятий - блага, единого, бытия-удерживается только последнее. Поскольку бытие стало определяться (свободной) волей непосредственно (Шопенгауэр , Ницше) или в образе субъективности (Фихте , Гегель, Гуссерль), благо стало трактоваться как полагания и с 19 в. его место заняла ценность.
В. В. Бибихин
В арабо-мусульманской философии можно выделить две основные линии понимания блага и зла: конвенциальную и субстанциальную. Первая связана прежде всего с каламом, вторая в основном с арабоязычным перипатетизмом, частично с исмаилизмом и ишракизмом. В суфизме противопоставленность этих двух линий снимается в соответствии с суфирским принципом “растерянного” рассуждения.
Исламское вероучение придерживается тезиса “все благо (хайр) и зло (шарр) в судьбе людей - от Бога”: в соответствии с принципом строгого монотеизма Бог считается единственным источником блага и зла. При этом в авторитетных источниках ислама (Коране и сунне) упоминания блага существенно преобладают над упоминанием зла. Благо дольней и загробной жизни не противопоставляется в исламском вероучении, а скорее гармонизируется и связывается исключительно с принятием или отвержением религиозного Закона. Под благом подразумевается не метафизическая , а правильное людей и все, что ему служит. Кроме того, с категорией блага в исламской культуре связывается понятие "адаб (благопристойность), которое трактуется, в частности, как наличие благих черт в характере и поведении.
В каламе понятие блага абсолютизируется. Многие называли благом даже проклятие Богом неверующих и уготованные им загробные муки, поскольку это удерживает их.от ослушания. В более умеренной трактовке такие действия квалифицировались не как благо, а как “наиболее подходящее” (ал-аслах). Практически все мутазилиты считали, что сотворяемые Богом зло, а также дурные вещи (саййи"ат, напр., ) называются так иносказательно, а не в прямом смысле. Согласно ал-"Аллафу, “польза” (манфа"а) явилась основанием божественного творения. В основании этого тезиса лежит уверенность в том, что , не приносящее пользы и не устраняющее вред (дарар), является напрасным ("абс), а значит бессмысленным. Это положение разделялось в целом классической арабской мыслью и дало утилитаристско-эгоистической трактовке целей человеческого действия. Все мутазилиты считали, что все в мире сотворено только ради пользы людей либо в назидание им, и большинство отрицали творения чегото, что не было бы воспринимаемо людьми. Сотворенный Богом мир-наилучший из возможных, а то, что люди считают “злом”, является на самом деле наиболее “подходящим” (садах) для них. Обсуждая вопрос о том, является предписываемый или поощряемый Законом “благой поступок” (хасана) таковым по себе или в силу божественного предписания, мутазилиты высказали оба этих мнения, а некоторые делили поступки на эти две .
В арабоязычном перипатетизме субстанциальная трактовка блага развита под прямым влиянием неоплатонизма. Первоначало, или Первая Причина, понимается как , чистое благо (хайр мутлак махд), наделяющее благом все прочее, которое только в соотношении с ней является благом, сама не получая его ни от кого. Соответственно благо (хайр, хайриййа) может быть самостным (затийй) либо приобретенным (мустафад). Поскольку благо отождествляется с существованием или во всяком случае прямо связано с ним. Первая Причина, наделяя существованием нижестоящее, наделяет его и благом. Собственная всего, кроме обладающей абсолютным существованием Первой Причины, является природой “возможности” (имкан), а не необходимости. Эта природа расценивается как источник зла. Зло, т. о., понимается как отсутствие блага, и наделение существованием отрешает от природы зла. Мироздание представляет собой абсолютно упорядоченную иерархию уровней деградации блага, в которой более высокое ("алийй) и благородное (шарйф) превосходит более низкое (асфал) и презренное..(хасйс). Человек может достичь знания абсолютного блага, тем самым достигнув своего полного совершенства (Ибн Ста). Соответственно “счастье” (са"ада) понимается как абсолютное благо, а все, что служит его обретению, также считается благом, хотя не самостным, а в силу своей “полезности” (наф") для достижения блага. Собственно этическая трактовка блага и зла связана с понятием воли: “намеренно совершаемое благо” (хайр ирадийй) считается “хорошим” (джамйл), а “намеренно совершаемое зло” (шарр ирадийй) - “дурным” (кабйх) поступком (ал-Фарабй).
В исмаилизме как благо не описывается ни Бог, вовсе лишенный атрибутов, ни Первый Разум, в атрибутов которого благо не входит. Вместе с тем уподобление началам мироздания и с ними и здесь полагаются единственным счастьем человека, но путь к нему понимается не как чисто созерцательный, а как непременно двух начал, практического и теоретического.
Согласно ас-Сухарварди, благо присутствует в мире, причем его значительно больше, чем зла. Бог является щедрым источником блага, зло возникает как результат несовершенства низших ступеней бытия. Эта неоплатоническая выражена в характерных для ишракистской метафизики света и тьмы терминах появления и возрастания “темного аспекта”.
В философских текстах суфизма представлено два существенно различных понимания добра и зла: как самостоятельных понятий, принципиально отличаемых друг от друга (понятие абсолютного блага, утверждающее, чтопо истине все-благо, поскольку все по истине-Бог, тогда как понятие зла конвенционально, равно как и соответствующее понятие относительного блага), и как понятий, которые невозможно разделить так, чтобы каждое из них не перешло в свою , оставаясь при этом собою же и предполагая возвращение к себе. Первое принимает во нормы повседневной морали, второе ориентировано на принципиальные положения суфийского учения о ежемгновенно обновляющемся воплощении вечного бытия как мира, которое означает, что дурной совершается человеком также и по воле Бога, а значит, является благим.
А. В. Смирнов
Понятие блага следует отличать от понятия ценности, с этой целью наряду с аксиологией представляется уместным внести “агатология” (от греч. uyœ&ov- “благо” и λόγος-“учение”). В качестве ценности нечто прежде всего переживается сердцем, а в качестве блага признается разумом; ценность означает прежде всего нечто неотъемлемо личное, тогда как благо-нечто общепризнанное, что стремится присвоить; ценность поэтому, при любых попытках разделите ее с кем-то, остается принципиально “субъективной”, тогда как благо, при любой степени его индивидуализируемой интериорйзации,- относительно “объективным”. Между ценностями и благами может быть , но может быть (и чаще всего бывает) конфликт: что-то может быть признано разумом в качестве блага, но не стать драгоценностью для сердца (которому, как известно, “не прикажешь”) и, наоборот, быть таковым для сердца и не устоять перед судом “практического разума” (тревожа ). Ценность и благо по-разному реализуются и в целеполагании, которое во втором случае носит императивный .
Если понятие блага возникает почти с первых шагов философского дискурса и, начиная с античности, становится по существу теоретическим основанием этики (что следовало уже из “Никомаховой этики” Аристотеля, где учения о благе и добродетелях мыслились приблизительно как учения о целях и средствах), а также сотериологии (учение о спасении как реализации высшего блага в посмертном существовании), то новоевропейское учение о ценности- - возникает только в середине 19 в.
Современные концепции блага связаны с изысканиями Дж. Э. Мура (изучавшего, в частности, “философскую грамматику” прилагательного “благой” и существительного “благо”) и феноменологической школой М. Шелера (введшего термин Güterethik- “этика благ”), Н. Гартмана и Г. Райнера. В дискуссиях 20 в. (преимущественно в англоязычной философской ) были поставлены следующие проблемы: 1) что означает понятие “благо” (а также прилагательное “благой”)-объективное определенных объектов или только субъективную их оценку? 2) всем ли объектам можно атрибутировать предикаты “благой” и “неблагой” и каким образом осуществляется их в этом модусе их бытия? 3) что означает понятие высшего блага (summum bonum), каковы его критерии и соотношение с “обычными благами”? 4) как соотносятся друг с другом различные разновидности “благости” (гедонические, утилитарные, духовные и т. д.) и каково место среди них этического блага-является ли производным от других или автономным? 5) актуально в настоящее время построение иерархии благ (которое было актуальным для античности и средневековья)?
Лит.: Koss W. D. The Right and the Good. Oxf., 1930; EvingA. C. The Definition of Good. N.Y„ 1947; Nishida К A Study of Good. Tokyo, 1960; Ferber R. Platos Idee des Guten, St. Augustin. 1984.
В. К. Шохин
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Благо
добро
(греч. άγαθον, лат. bonum, фр. bien, нем. Gut, англ. good) - понятие, издавна занимающее философов-мыслителей, играющее важнейшую роль в области общественной, экономическо-социальной, и потому входящее и в сферу государственной политики, вызывающее определенные стремления и мероприятия политического союза - государства.
I) Понимая под благом
в обширном смысле удовлетворение человеческой потребности или стремления, а потому и цель каждого стремления, мыслители еще древнего классического мира (Платон, Аристотель и многие различные школы, их учения развивавшие) разъяснили: во-первых, что самое понимание блага субъективно, почему и стремления людей весьма различны; во - вторых, что, тем не менее, каждое благо есть цель, для достижения которой является человеческое стремление, деятельность, предприятия человека; в-третьих, что, несмотря на субъективное понимание, блага человеческие в обобщении могут представить три категории: 1) материальные блага, достижение которых доставляет человеку чувственное наслаждение, удовольствие; 2) духовные блага - понимание красоты и истины, доставляющее духовное наслаждение, удовлетворение разумным стремлениям человека; 3) спокойствие духа, рождающееся от сознания выполнения обязанности, - нравственное благо, добродетель; 4) наивысшее благо - εύδαιμονία, благополучие (см. это сл.), заключающееся в достижении всех благ, к которым стремится человек, есть наиважнейшая цель человеческой жизни, которой соответствует и самая высокая деятельность политическая, возможная только в государстве, почему древними мыслителями государство и рассматривалось как средство для достижения благополучия.
Христианская религия значительно расширила воззрения на благо, сильно подняв представления человека о целях и задачах человеческих стремлений. Великая проповедь Христа о всепрощающей христианской любви и о любви к ближнему в корне изменяет представление о благе: благом уже представляется не только удовлетворение собственным интересам и выгодам, но и доставление выгоды другому.
Господствовавшее до тех пор начало эгоизма ставится рядом с новым, твердо и величественно поставленным началом альтруизма: не только собственное благо, но и благо другого составляет действительное благо человека. Высокое христианское учение о братстве и братской любви только постепенно делается достоянием человечества. Долгий период варварства и толкователей-исказителей отодвинул человечество от верного понимания указанного христианством понятия всестороннего блага. Но, чем ближе к нашему времени, тем более растет эта сколько простая, столько и величественная истина об альтруизме, который стремится постоянно умерять эгоизм и может вести вперед, к новому расцвету все виды и формы человеческого единения.
Когда после средневекового гнета и тяжких недоразумений жаждавшие мысли обратились к творениям древних мыслителей, этика последних, их воззрения на благо и благополучие подействовали на первый раз чарующим образом, и в XVI и XVII ст. возник целый ряд эвдаймонических теорий
(см. это сл.), разъяснявших и толковавших более или менее удачно учение Аристотеля и продолжавших его школу. Но наступила и критика воззрений на государство как на средство обеспечить благополучие, а вместе с тем и критика воззрений на благо. Нечто новое сравнительно с философами, подражателями древних, говорит знаменитый Бакон
(см. это сл.):
Этика , долженствующая положительным методом разобрать образ действий человеческой воли, указывает идеалы добра и способ, которым человек может его достигать. Идеал добра вытекает из двоякого естественного стремления человека: сделаться самостоятельною личностью и сделаться притом частицею какого-нибудь большого (общественного) целого; первое составляет благо частное, второе - благо общественное. Особенную широту воззрений в области исследования начал этики проявил мыслитель XVII ст. Локк
(см. это сл.), очистивший парадоксальное учение Гоббеза (см. это сл.) об эгоизме и сделавшийся любимым учителем англичан. Рассуждая о благе, он считает нравственным принципом человеческой деятельности стремление к счастью и разбивает совершенно Гоббеза, полагавшего, что в естественном состоянии у человека есть возможность действовать совершенно по своему произволу, а в государстве человек может действовать и стремиться не иначе, как при полном повиновении. Локк доказывает, что и в естественном состоянии, и в государстве человек пользуется и должен пользоваться свободою, ограничиваемою только благом других. Эти идеи его были развиваемы многими англ. мыслителями в так называемых системах доброжелательства.
К таким же приблизительно выводам еще ранее пришел Декарт
, из идей которого и вышли толкования Пуфендорфа и Томазия. Особенно же сильно повлияла на немецких ученых разъяснением альтруизма как любви человека к ближним вследствие любви его к Богу этика Спинозы
(см. это сл.). Французские мыслители конца XVIII ст., подготовившие почву для теории утилитаризма, которую так блистательно развил Бентам
(см. это сл.), ставивший целью государства возможно большее счастье для возможно большего числа людей, и критическая философия Канта, разъяснившая юридические задачи государства - привели мыслителей XIX стол. к воззрениям хотя и разнящимся в подробностях относительно блага и благополучия, но все более и более приближающимся к верному пониманию евангельского учения о благе, заключающемся в христианской любви к ближнему.
II. В экономическо-социальном отношении под благом разумеется все, что, имея ценность, может иметь и рыночную цену, следовательно, в обширном смысле разумеются все имущественные блага. На немецком языке Gut и на французском bien имеют и специальное значение недвижимого имущества. Имущественные блага создаются, приобретаются, меняются, распределяются на основании внутренних, управляющих хозяйственною жизнью экономических законов
, изучаемых политическою экономиею.
Приобретение ценностей или вещей, как отдельных, так и совокупности таких имущественных благ, имущества, влияет на общественное положение каждого человека, порождает различные общественные классы, зависящие от количества имущественных благ, которых достигает и которыми пользуется каждый. Различие таких классов, взаимное отношение их и взаимное влияние, переходы людей из одного класса в другой в связи с созданием различного рода человеческих единений, передвижение имущественных благ и движение самых классов, восходящее и нисходящее, происходит на основании внутренних, управляющих общественною жизнью социальных, или общественных, законов, изучаемых социологиею
, или обществоведением
(см. это сл.).
III. Количество всякого рода благ и способы распределения их между членами общества, составляющего политический союз - государство
, предопределяет могущество и политическое значение последнего. Потому задачею государства и предметом особой его политической или полицейской деятельности (см. это сл.) должно быть создание таких общих и одинаковых для всех условий, при которых законные стремления граждан к достижению благ были бы для всех и каждого возможны. Такая государственная деятельность опирается на умение согласовать нормы положительного закона с требованием естественного закона развития и законов экономического и социального. Методы такого соглашения и причины различного достижения разными государствами такой политической цели изучает наука "Полицейское право" (см. это сл.).
И. Андреевский.
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .
Синонимы :Антонимы :
Смотреть что такое "Благо" в других словарях:
Позитивный объект интереса или желания. Во втор. пол. 19 в. понятие Б. непосредственно связывается с понятием ценности (Г. Риккерт и др.). В более узком, этическом смысле понятие Б. совпадает с понятием добра. Вопрос о соотношении Б. и ценности… … Философская энциклопедия
БЛАГО - БЛАГО (греч. τὸ ἀγαθόν, τὸ εὖ, τὸ καλόν; лат. bonum) в философии: конечный предмет стремления, а также все способствующее его достижению; в богословии одно из божественных имен. Слова «благо», «благой», «хороший» (ἀγαθός, bonus, англ. good,… … Античная философия
Благо, добро (греч. agaJon, лат. bonum, фр. bien, нем. Gut, англ.good.) понятие, издавна занимающее философов мыслителей, играющееважнейшую роль в области общественной, экономическо социальной, и потомувходящее и в сферу государственной политики … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
1. БЛАГО, а; мн. блага и (разг.) блага, род. благ; дат. благам и благам. ср. 1. только ед. Высок. Благополучие, счастье, добро. Стремление к общему благу. Употребить власть во б. кому л. Счесть за благо (признать правильным, разумным). 2. только… … Энциклопедический словарь
Благо - Благо ♦ Bien, Tout Est Все есть благо, провозгласил Лейбниц, а Вольтер в своем «Кандиде» подверг этот оптимизм убедительной насмешке. Действительно, весь наш опыт неумолимо свидетельствует о полной абсурдности предложенной Лейбницем формулы … Философский словарь Спонвиля
В философии то, что заключает в себе определенный положительный смысл. Высшее благо (термин введен Аристотелем, лат. summum bonum) то, в зависимости от чего в философских учениях определялась соотносительная ценность всех других благ: блаженство … Большой Энциклопедический словарь
См … Словарь синонимов
1. БЛАГО1, блага, ср. 1. Добро, счастье. Стремление к общему благу. Желаю вам всяких благ. 2. чаще мн. То, что служит к удовлетворению потребностей, материальные утехи жизни (книжн.). Поеду на юг: там все земные блага. ❖ Всех благ (разг. фам.) до … Толковый словарь Ушакова
Биография Дали Грибаускайте
История: Народничество: политические доктрины и революционная деятельность, Реферат
Ледяные миры Самые известные ледники
Иероним босх картины Иероним босх картины
Блюда национальной татарской кухни